Искренне приветствуем вас, дорогие посетители!

Приходилось ли Вам задумываться когда-либо над тем, как Бог сотворил человека?

Если по букве трактовать написанное в Библии, то выходит бессмыслица, в которую трудно поверить.

Действительно, наука и религия запечатлелись в нашем сознании как два абсолютно несовместимых понятия. Однако, на самом деле это не так.

В чем состоит истинный смысл жизни; цель, путь и средства спасения; секрет внутренней и внешней успешности; абсолютное здоровье: возможно ли стать свободным от болезней ...

В действительности Библия, как Книга Мудрости, может дать логичные и полные ответы абсолютно на все вопросы, но лишь тогда, когда рассматривать ее как духовно-символическую Книгу.

На этом и базируется протоиерей Олег в своих богословских трудах, в которых, как мы надеемся, Вы сможете найти много для себя интересного, например, ответы на такие вопросы:

Протоиерей Олег Ведмеденко (1961) - основатель и постоянный ведущий Библейской школы, украинский богослов, священнослужитель, проповедник и миссионер. Родился и живет в Луцке (Украина). Образование высшее.

Занимается исследованием Священного Писания. Последователь Каппадокийской школы богословия (духовное толкование).

Лекции протоиерея Олега Ведмеденко, которые он читает на своих Библейских курсах, охватывают 5 тематик. На сегодняшний день у нас есть возможность предложить вам в русскоязычном варианте лекции двух циклов (ибо остальные доступны сегодня только на украинском языке):
Библия. Евангелие от Матвея.
Библия является Книгой духовно-символической, и за каждым словом Святого Писания таится глубокое духовно-символическое и мистическое содержание. Толкование Библии, и Евангелия от Матвея в частности, по духу, откроет вам много нового.
Воскресение. Мир ангельский.
Принято считать, что наука и религия противоречат друг другу. Но так ли это на самом деле? О сотворении человека и его эволюции, о потустороннем мире и многих других интересных вещах вы узнаете из данного цикла.

Сегодня хочу коснуться очень интересной, но непростой темы. Речь идет о различиях между мистикой и магией. Думаю, есть необходимость раскрыть эту тему на занятиях Библейской школы. Тем более что здесь есть возможность разъяснить её более полно: сегодня проповедь на литургии была короче обычного из-за отсутствия времени.

Итак, мистика и магия. Чем отличаются эти понятия? Сразу замечу, что мистика христианская, православная, мистика восточной церкви – понятие положительное. Слово «мистика» происходит от греческого «таинство», «тайна». Мистический – означает «таинственный». Почему таинственный? Речь идёт о приобретении благодати Святого Духа, собственно о принятии даров Святого Духа, силы Духа Святого, – получении, по слову Дионисия Ареопагита, «божественных энергий», высокочастотных, нетварных. Путь церкви есть путь мистический, путь подъёма на высоту мистики христианской. В начале было Слово, затем вера, потом Благодать. И собственно то, о чём мы здесь говорим, благодать, - это и есть мистика. Мистика не потому, что Господь не желает нам дать эту благодать, этот таинственный, духовный опыт. Нет, мистика потому, что мы часто не в состоянии воспринять его.

Вопрос: Сегодня газеты буквально пестреют объявлениями различных целителей, знахарей, глашатаев народной медицины, предлагающих страждущим свои услуги, обещающих чудодейственное исцеление чуть ли не от всех болезней. Понимаю, что среди представителей т.н. нетрадиционной медицины есть и настоящие целители, имеющие этот дар от Бога, но не знаю, как отличить их от тех, которые пользуются темными силами, или просто являются шарлатанами?

Ответ: Действительно, из истории Церкви нам известно, что в первые века целительство занимало видное место в жизни христианских общин. При каждом храме, в каждой общине верных обязательно были люди, у которых среди даров благодати Божьей доминировала именно харизма целительства, и которые щедро использовали сей дар во благо Церкви. Верующие тех времен не адресовались к светским врачам. Наоборот – светские, обращаясь к вере и принимая Христа своим Спасителем, приходили в Церковь, дабы припасть к целебному источнику благодати Господней.