Лекция № 33
Евангелие от Матфея 7.21-29; 8.1-4. Исполняйте волю Отца вашего Небесного. Не стройте на песке. Завершение проповеди на горе. Уздоровление прокаженного. А также: Левит: 14.1-9. Закон очищения от проказы.

Лекция:
Сегодня мы исследуем до конца седьмую главу Евангелия от Матвея. Она, собственно, и завершает Нагорную проповедь Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа. Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!» - войдёт в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного. Многие скажут Мне в тот день: «Господи! Господи! Не от Твоего ли имени мы пророчествовали? И не Твоим ли именем бесов изгоняли? И не Твоим ли именем многие чудеса творили?» И тогда объявлю им: «Я никогда не знал вас, отойдите от Меня, делающие беззаконие»”.

Мне задали вопрос: «Прошу, объясните, как подавать в церковь бескровную жертву за умерших и за живых?»

Мы приходим на Литургию приносить бескровную жертву. А что же такое жертва Богу? Мы знаем Священное Писание. И ответ на этот вопрос: «Жертва Богу - дух сокрушенный; сердца сокрушенного (раскаянного) и смиренного Ты не презришь, Боже» (Пс. 50.19). Вот что означает бескровная жертва! Мы приносим эту жертву не просто за живых или мёртвых. Мы приносим её «за всех и за всё»; но это не означает, что мы принесли жертву только за того или иного. Мы приносим себя в жертву. Мы должны положить свою жизнь на жертвенник Господний. А что такое жертвенник Божий? Он состоит из десяти камней духовных - это Закон Божий, воля Божья. Вот, что такое жертвенник – жертвенник воли Божьей; а воля Божья – в одном слове: Возлюби! Смирись и возлюби – это и есть жертва Богу. И, опять же, то, что мы приходим в храм молитвы «принести жертву» за того или другого, есть не что иное, как то, что мы приходим сюда помолиться за живых и за умерших. И молитва наша будет принята при одном условии: если мы принесём себя в жертву, если мы приносим Богу дух сокрушённый и сердце скорбящее и смиренное. Тогда только будет богоугодна Богу жертва правды, и тогда возложат на алтарь Господний тельцов. Вот когда Господь принимает нас, наши молитвы, наши славословия. Только тогда, когда мы приносим дух сокрушённый и пребываем в смирении. А за живых и умерших мы пришли помолиться. Потому что сказано: «Носите бремена друг друга…»; «Всегда радуйтесь. Непрестанно молитесь. За всё благодарите: ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе»; «Многое может усиленная молитва праведника...» А церковь – это и есть собрание праведников. И когда мы приходим и подаём записку к братьям и сёстрам помолиться за нас, за наших родных, или за упокой почивших наших близких, то мы знаем, что двое или трое праведников обязательно здесь есть, пусть даже все остальные осквернённые пришли в этот храм. Но мы знаем наш Нижний храм (речь идёт о т. наз. «нижнем» – Свято-Преображенском храме Луцкого Свято-Троицкого кафедрального собора в г. Луцке). Мы знаем, что кроме моментов, когда бывают престольные праздники (вот как сегодня), или другие большие праздники. Тоесть, когда в храм приходят люди случайные, верующие за традицией, которых и видишь-то лишь в такие праздники. И среди которых довольно «ревнителей», которым нужно «урвать» благодати (расталкивая всех локтями освятить воду, яйца или яблоки). Кроме таких неприятных обстоятельств здесь, как правило, в большинстве своём приносят жертву смирения. Я имею в виду постоянных парафиян этого храма, и скажу вам – не двое-трое праведников здесь. Это ощущается, мы видим слёзы на глазах, чувствуем эту ауру вашу и храма, потому что аура переходит и на сооружение. Есть такое понятие: «намоленное место».

Так вот, мы приходим и просим, чтобы церковь молилась за наших близких – живых и почивших, которые для Господа всё равно живые. И пусть будет только один праведник, даже не двое или трое, и он будет молиться, - то его молитва будет услышана. И через него откроется канал к Господу, через него будет приклонено Небо... То есть, будет приклонена благодать Святого Духа на души живых и упокоившихся наших близких. А как это делается практически? Вы приносите свою записку к свечнице, а в записке пишете, например:

За здоровье:

Павла, Николая, Марии, Анны...

А также может быть – за упокой:

Петра, новопреставленного Семёна, Ивана, Степана…


В записке за упокой пишете первыми новопреставленных (до 40-го дня включительно), или приснопоминаемых (тех, у кого годовщина), и всех своих родных и близких, о которых хотите вспомнить. Церковь бережёт знание о том, что эта молитва очень необходима. Она нужна и нашим усопшим, также она нужна и нам. Если наша молитва вернётся к нам, то она пойдёт нам на обогащение. То есть, если случится, что наша молитва оказалась напрасной для того или иного почившего нашего родственника. Потому что он просто нераскаянный грешник и ему комфортно в тёмных затворах и он, как фараон, идёт всё глубже и глубже… Мы не судьи, мы ничего не знаем. Знает Господь, поэтому этот мир и называется невидимым. Тогда наша молитва к нам и возвратится, и будет на строение церкви. И всё равно не может пропасть добро, которое вышло из нашего сердца, ведь молитва это и есть добро, потому что она исходит из сердца сокрушённого (смиренного, покорного). Если сердце не сокрушённое, не смиренное, не скорбит, - то и нет соответственной молитвы за всех и за всё, за живых и усопших. А если наше сердце сокрушённое и смиренное, - оно никогда не останется пустым, оно принесёт плод в тридцать, шестьдесят и сто раз.

“Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!», войдёт в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного…”

Эти слова я сегодня цитировал, потому что, когда престольный праздник - лукавый не спит. Кто является практикующим верующим, тот знает, что на Пасху или на престольный праздник лукавый не будет спать и можно ожидать провокации. Вот первая провокация была, когда наш брат Василий начал ревностно воевать с оператором, который на видеокамеру снимал Литургию. Воистину сказал Господь устами Павла: «Имеют ревность по Боге, но не по рассуждению». Но, слава Богу, Господь притушил эту отрицательную энергию, и не удалось сатане выклевать те зёрна Слова, которые сеялись чрез мои уста недостойные во время проповеди. Тогда лукавый иным методом начинает действовать. Все, кто постоянно приходят в этот храм, знают, что мы выходим и освящаем яблоки и другие плоды, начиная со двора. Затем сходим вниз («Нижний храм» находится в подвале под Собором), и все, кто освятил свои плоды, выходят. А новые заходят, и мы освящаем уже в храме… И так происходит до тех пор, пока не придёт последний человек, потому что «Приходящего ко Мне не изгоню вон» - говорит Христос. Ещё не было такого, чтобы кто-то ушёл из храма с неосвященными цветами (зеленью) или фруктами. Но лукавый не спит, и начинается возмущение: «Не так! Такого раньше не было! Не должным образом освящали. Нужно было идти к тем воротам церковным!» - Мы не имеем права туда идти. Это нижний храм, а в нижнем храме есть своя паства. И если бы мы начали освящать от церковных ворот, то завтра отец Сергий имел бы неприятности. У нас существует понятие церковной дисциплины. Понятие церковной иерархии. И священники верхнего храма освящают определённую территорию, а священники нижнего храма – также. Возможно, это моя вина, потому что мне, наверное, нужно было объявить, что порядок освящения будет всегда таким. Упрекают, что не объявляют, но все парафияне нижнего храма знают об этом. По-видимому, нужно чаще посещать храм, а не только на двунадесятые праздники. Что я здесь могу поделать? «Истреблён будет народ Мой за недостаток ведения…» Даже и не в том вопрос! Пусть даже и так, и трижды было бы так - суть не в том! А суть в том, что ты пришёл в храм принести бескровную жертву – СМИРЕНИЕ!

Но, честно говоря, я сегодня доволен собою. Потому что ещё год назад у меня была раздражённость, и я, как Моисей, жезлом бил об ту скалу, которая есть Христос. И кричал: вы, «жестоковыйные иудеи»! Сколько я вам буду проповедовать слово Божье о смирении!? Как же я буду добывать вам эту воду благодати, когда у вас каменные сердца, и вы ничего не понимаете!? Сегодня я уже ничего не кричал. Слава Богу. Меня, как упрямого осла, как «коня и мула неразумных» Господь поднял на эту высоту Моисееву, и я увидел Царство Небесное. И я войду в него, если буду так идти! Потому что сегодня не было раздражения, сегодня была любовь, спокойствие, смирение, и сатана не имел, за что меня укусить. Я тогда объяснил: любимые мои, ещё никто гвоздей в руки вам не забивает! Мы же христиане. А почему мы называемся христианами? Нет, не потому что мы верим, что был Христос 2000 лет назад; этому и бесы верят, и трепещут. И атеисты верят, что был такой человек Христос, который имел экстрасенсорные задатки и творил много чудес. Нет! Не в том вера! Вера в том, что мы идём путём Христовым. Мы христиане потому, что идём этим путём. А Его путь – это ПУТЬ СМИРЕНИЯ, который поднимает К ЛЮБВИ!

Так вот, мы пришли сюда, чтобы принести бескровную жертву, и гвозди в руки ещё никто нам не забивает. Ещё никто не тянет в ров со львами и в цирк на растерзание зверьём, и никто не тянет в огонь. Хотя каждый из нас говорит: я веру буду исповедовать до смерти, потому что знаю, что сказано: «Всякого, кто исповедает Меня пред людьми, того исповедаю и Я пред Отцом Моим Небесным; а кто отречётся от Меня пред людьми, отрекусь от того и Я пред Отцом Моим Небесным». И я говорю: сестра, любимая, никто тебя в ров ко львам не тянет! А надо просто смиренно постоять полчаса, или сесть, потому что были места, где можно и посидеть. Подожди! Принеси эту жертву Богу, потому что жертва эта – «…дух сокрушенный»! Нет, ты пришла только «урвать» благодати. А так не бывает, и Господь осмеянным не бывает, и ты придёшь домой «с пустыми руками», тоесть сердцем. Потому что, если ты в таком состоянии пришла освятить яблоки, то это будет подобно тому, что ты пришла не в церковь, а на базар – просто купила их, и принесла домой. Ибо благодать даётся по твоему смирению, потому что «Господь противится гордым, а смиренным даёт благодать». Если есть возмущение, если есть война в сердце, и пусть священник не прав, хотя сегодня мы были правы, - то ты не принёс этой жертвы. И ты устами приближаешься к Господу, а сердцем далеко от Него. Напрасно ты пришёл в храм, напрасно ты «ухватил»… Лучше бы ты не ходил, ноги только посбивал, да ещё и упал в искушение. И говорит Господь:

“Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!» войдёт в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного…”

А в чём эта воля? - Возлюби! Вот и всё. Принеси смирение, и этой лестницей смирения поднимись на высоты любви.

“Многие скажут Мне в тот день: «Господи! Господи! Не от Твоего ли имени мы пророчествовали? И не Твоим ли именем бесов изгоняли? И не Твоим ли именем многие чудеса творили?» И тогда объявлю им: «Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие»…”

Господи, Господи, не целую ли жизнь я ходил (или ходила) в храм Твой? Не каждую ли Литургию я здесь «приносил жертвы» (ставил свечи, бил поклоны)? Не пророчествовал ли я именем Твоим? И не приводил ли близких, родных, соседей своих в этот храм? И действительно приводил, и они спаслись, но эти чудеса делал Господь по их уже вере! Разве не выгонял я демонов?.. – Да, но не из себя, ибо, если бы из себя, то не укорял бы Господь. А когда из кого-то выгонял, то опять таки, не своею силою, но силою Благодати, по вере тех, из кого выгонял! Да, ты делал это. Ты, фарисей слепой, делал это, как и сказано: «Всё, что они (фарисеи) велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте; по делам же их не поступайте». Они говорят Слово Божье. Священник, как номинальный, так и священник в духовном понимании, является инструментом в руках Господних. Священник может быть внутренне осквернён, он может быть не в Духе. Он может прийти в храм и исполнять священнодействия, имея холод в сердце. Но это не означает, что благодать не сходит на того, над кем свершается таинство. Эта благодать сходит по вере, если уже не священника, то того, над кем свершается таинство и тех, которые находятся вокруг. Потому что здесь церковь. А в церкви два-три праведника обязательно найдутся. Так вот, может быть так, что человек был фарисеем, если говорить о священничестве буквальном, и всю жизнь прожил с холодным сердцем, не имея смирения. Имея в сердце буйное цветение духа насилия и корыстолюбия, тоесть «терние и волчцы». Но это не означает, что через него вовсе не сходило спасение, не сходила благодать на паству. Значительно менее, безусловно, ибо кроме слова знания священник должен иметьи мистический опыт, тоесть слово мудрости. Лучше, безусловно, когда через его руки нисходит Благодать. Лучше, когда имеет он ту ауру духовную, вступая в которую человек сразу же загорается огнём Благодати. Но это не означает, что и так нельзя. Можно! С меньшим результатом, менее удачно, слабее, но можно.

Это можно сравнить с электрическим кабелем. Он качественный и хорошо проверенный, он чистый, он пропускает через себя ток. А второй – без изоляции, покрыт пылью, поцарапанный, но он тоже проводник тока; он также используется как инструмент. Пусть меньше, с большими потерями на выходе, но ток он проводит. Пусть и с трудом, и с препятствиями, но ток идёт. Всё равно идёт! Только за тем кабелем, качественным, ухаживают, и он сохраняется. А за этим – нет, и электрик в любой момент может его выбросить и заменить новым. Он (кабель) тогда скажет: как же, ведь я работал!? С моей помощью, хоть и с хрипами, но работало радио или телефон! А электрик скажет: я тебя не знаю, ты не нужен, потому что ты ржавый, потому что ты не следишь за собою.

Так вот,

“Многие скажут Мне в тот день: «Господи! Господи! Не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие Чудеса творили?»…”

И это относится не только к номинальному, ослеплённому фарисейством священнику, - это относится и к каждому из нас, потому что мы все должны быть «царями и священниками». И мы все стремимся к этому священству, и мы все подобны той жене, которая нашла драхму. Когда немножко поднялись духовно – то сразу спешим привести к вере окружающих нас: родных, соседей, коллег по работе и так далее. И мы также можем иметь внутри холод, но действовать как инструмент Господний. Господь нас всё равно может использовать, и через нас приводить к вере, к Слову, к Благодати, но это не означает, что мы будем иметь сокровище на Небесах. Это не означает, что мы спаслись! Через нас Господь спасёт кого-то, а мы не будем иметь никакой пользы.

“И тогда объявлю им: «Я никогда не знал вас: отойдите от Меня, делающие беззаконие…»”

Закон в одном слове – Возлюби! И если ты не имеешь любви, то ты беззаконный. Но Господь и зло превращает в добро. Господь и беззаконных использует для спасения, но твоей заслуги тут нет никакой.

«Итак, всякого, кто слушает слова Мои сии и исполняет их, уподоблю мужу благоразумному, который построил дом свой на камне; и пошёл дождь, и разлились реки, и подули ветры, и устремились на дом тот, и он не упал, потому что основан был на камне...»

На каком «камне»? На камне веры, которая от Слова – вере смиренной, живой и деятельной. Не как у бесов – у них тоже есть «вера», но вера мёртвая, как и сказано: «И бесы верят, но трепещут». Трепещут от страха, злости и нетерпения. Сегодня я видел этот трепет злости...

Господь говорит: не строй на песке, пусть будет на камне твой дом! Господь хочет смирения, и как это просто! Пришёл в храм – принеси жертву. Смирись, что бы там ни было: сегодня Господь дал тебе испытание, и нужно сказать: слава Тебе, Господи, что Ты меня сегодня испытываешь! Ты допустил сегодня мне это маленькое испытание, чтобы я имел возможность прийти и принести жертву, ибо Тебе не нужна та свечка, которую я зажёг. Тебе нужен дух сокрушённый и смиренное сердце. Та свеча лишь символизирует дух пылающей любви, она - это лишь буквальная десятина на храм. А Тебе нужна десятина духовная, не только буквальная. Так вот, я сегодня смирюсь и отойду в сторону, и пусть я даже сегодня последним яблоки освящу. Между прочим, наши парафияне последними освящают, когда уже буря тех, которые рвутся к благодати, утихнет. И имеют в сердце благодать, а не в кошелке несут её домой. «Не стройте на песке», - научает Господь. Если я знаю Слово, но не исполняю – то это построено на песке. И если немножко поднимется ветер, так как сегодня, - то упадёт мой дом. А ветер этот – не ветер ещё, но лёгкий ветерок. Это тебя не на Соловки за веру выселяют, ещё не конфискуют имущество, и иглы под ногти не загоняют. Какой там «ветер», какая там «буря», Господи, прости!

Вот вам, пожалуйста, и это видел Иоанн Богослов в своём видении. Помните, когда он видел блудницу в красном (Откровение, 17 глава)? – это он видел церковь сегодняшних времён. «И удивился дивом дивным!..» Почему ты удивляешься, пророче Божий? Чего удивляться тебе? А удивляется потому, что заглянул в наши дни и думал, что здесь уже Царство Небесное – «как на Небе, так и на земле». Думал – здесь братская любовь, здесь действительно братья и сёстры, здесь смирение, а увидел как, расталкивая друг друга локтями, рвутся «овечки Христовы» к бочке с освящённой водой чтобы «хапнуть» благодати. И удивился! И удивляются, и плачут о нас Небеса Сил... Потому что каждый раз своей злой, недоброй мыслью мы продолжаем распинать Христа. Распинаем – и здесь же целуем крест Его. Ничего не меняется, всё точно так же, как и в те времена...

Я не хвалюсь собою, я хвалюсь Господом. Я уже говорил перед началом курсов сестре Ольге: я сегодня доволен собою. Потому что, несмотря на творившееся здесь бесчинство сатана не вынудил меня вбить гвоздь Христу в руки. Потому что сегодня не было раздражённости, а было умиление, была молитва, была попытка утешать. Но раздражения не было, не бил я сегодня жезлом веры, тем посохом, который дал мне Господь, по скале. Дотронулся легонько, и пошла вода, и кто смог её воспринять – тот пил. А кто не заметил – тот толкался, шипел и многое потерял. Хотя это не значит, что придёт завтрашний день, и они не придут овечками сюда – «Не двенадцать ли часов в дне?» Слава Богу! Всё будет хорошо, просто я радуюсь за себя, радуюсь за вас, что не поддались искушению и сохранили ту благодать. И как было приятно, когда видел, что сатана хочет укусить, - а не за что, и зубы сатаны скользят по мне. Слава Богу! Мы идём, не я один иду, и вы не поодиночке идёте, - мы идём вместе к той цели, которая есть Царство Бога в нашем сердце. Когда нет места сатане, когда нет никакой тревоги, а только мир и спокойствие, чем же испугаешь меня, сатана? Страшнее смерти нет ничего, а от смерти не откупится никто. Тело заберёшь? А души я тебе не отдам. Как сказал Моисей фараону, когда выводил народ Израиля из Египта: «Пойдут стада наши с нами, не останется ни копыта…» Это наш девиз, это наша цель – не оставить тому «рогатому» даже и копыт!

«А всякий, кто слушает сии слова Мои и не исполняет их, уподобится человеку безрассудному, который построил дом свой на песке; и пошёл дождь, и разлились реки, и подули ветры, и налегли на дом тот; и он упал, и было падение его великое.

И когда Иисус окончил слова сии, народ дивился учению его, ибо Он учил их, как власть имеющий, а не как книжники и фарисеи…»


Это конец проповеди на горе. Иисус учил как Тот, Кто имеет власть, а не как книжник, хотя книжники знали Священное Писание наизусть. Что нового сказал Христос? Добавил ли что? Изменил ли хоть иоту? Ничего – Он лишь раскрыл то, что уже было дано человеку. Раскрыл и исполнил! Потому что Христос «и тогда, и сегодня, и завтра один и Тот же». И слово Божье и тогда, и сегодня, и завтра то же самое…

Он говорил, как имеющий власть. А кто имеет власть? Тот, кто сел по правую сторону Отца и получил тот жезл, который даёт власть. Когда ты веруешь в Сына Божьего – ты христианин, и мы все идём Его путём. Он проповедовал - и мы должны проповедовать. Так вот, мы можем проповедовать как книжники, а можем – как Христос. Как книжники – это когда мы знаем слово Божье и проповедуем теорию. Но сами этого мёда не пробовали и не видели, не будучи рождёнными свыше. Но проповедовать можем. Часто мы видим, что люди и по духу проповедуют Священное Писание, но внутри не родились свыше, не попробовали этого мёда сладчайшего, не увидели свет Христов; более того, считают его шаманством, отбрасывая мистику. Они книжники, хотя и их использует Господь. Христос заявлял: Я говорю как Тот, Кто имеет власть – Кто видел, Кто сел одесную Владыки, Кто получил от Него эту власть. Господь изрекает в беседе с Никодимом: «Мы говорим о том, что знаем и свидетельствуем о том, что видели». Это очень важно. Нам необходимо стать настоящими христианами – теми, которые идут путём Христа, путём смирения. Теми, кто знает, как остановиться на путях своих. Теми, кто знает, что такое любовь, и кто знает, как сердце согревается и тепло взывает к Богу, кто слышит голос Отца. И проповедовать как тот, кто имеет власть, кого абсолютно ничем не собьешь, потому что видел Отца духовными глазами, потому что знаю, что это такое – Благодать. А потому и я, немощный, проповедую как тот, кто имеет власть, затем что что мы знаем, о чём мы проповедуем.

«Когда же сошёл Он с горы, за Ним последовало множество народа. И вот подошёл прокажённый и, кланяясь Ему, сказал: Господи! Если хочешь, можешь меня очистить. Иисус, простерши руку, коснулся его и сказал: хочу, очистись. И он тотчас очистился от проказы. И говорит ему Иисус: смотри, никому не сказывай, но пойди, покажи себя священнику и принеси дар, какой повелел Моисей, во свидетельство им…»

Некоторые, незнающие духовной символики Священного Писания, спрашивают: вот вы трактуете, что «поднялся на гору» – это обозначает поднялся на высоты Благодати. А «сошёл с горы» – это что, потерял Благодать?.. Да нет же! Не в этом смысл! А смысл тот же, что и сойти по лестнице Иакова вниз для того, чтобы поднять тех, которые внизу! Помните, лестница Иакова от земли в Небеса, и ангелы Божии поднимались и сходили по ней? Это не в том смысле сказано, что поднимались к совершенству, а потом падали в грех. Нет! Тут поднимались на ту высоту Небес и сходили вниз для того, чтобы поднять других. С любовью опускались до уровня тех, которые ещё не могли вместить ангельского состояния. До тех, которые ещё не херувимы или серафимы, которые ещё не ангелы – вестники Божии. «Снизойти» – означает сойти до уровня слушателя, чтобы поднять его уже на свой уровень. Так вот, Христос снисходит, чтобы поднять, и большое множество народа следует за Ним. Здесь сразу раскрывается символика: «за Ним последовало множество народа», - Он идёт, чтобы поднять этот народ, Он снисходит к этому народу.

«И вот подошёл прокажённый…»

А теперь: как начинает действовать? В начале было Слово – теория. Господь, поднявшись на гору, благовествует Слово. А сейчас уже практика. Кто такой «прокажённый» на библейском языке? Речь идёт не только о буквальном прокажённом. Мы понимаем, что такое историческое событие имело место 2000 лет назад, но с самого этого события мы мало чего можем взять. Нас интересует проказа в нас, нас интересует проказа, скверна на нашем духовном теле - проказа греха. «Проказа» – это есть грех. Это мы в действительности являемся теми прокажёнными. И вот мы услышали слово Божье, и после этого идём к Христу, чтобы получить практические плоды – спасение от этой проказы.

«И вот подошел прокажённый и, кланяясь Ему…»

Что означает «поклониться»? Это голову свою склонить перед Иисусом, а «голова» - это ум, понимание. То есть, своё понимание склонить перед Словом Божьим. Почему подошёл прокаженный? Он слушал проповедь Иисусову на горе, проповедь спасения. А теперь он подходит и говорит: да, я вижу, что то, что Ты сказал, - это есть истина. И своё понимание я склоняю под Твоё, я покоряюсь ему, я принимаю его. Но Ты очисти меня, дай мне плоды. Теория чудесная, но теория без практики мертва.

«…и, кланяясь Ему, сказал: Господи! Если хочешь, можешь меня очистить…»

Он верит, он знает, что если Господь хочет, и есть воля Божия на то, - Господь может очистить. Он знает, что «когда просим чего по воле Его, Он слушает нас». Он это услышал в проповеди, и говорит: чего ни попрошу во имя Отца, во имя Твое… Ибо Отец, Сын, Дух Святой – три в одно. Что ни попрошу, если будет воля Твоя, чтобы я был здоров, - я буду здоров! Ибо нет неизлечимых болезней – есть неизлечимые больные!

Безусловно, Господь хочет, чтобы мы были здоровыми; если Господь и допускает нам болезни, то только для того, чтобы привести нас в первую очередь к духовному здоровью. Потому что тело – это ничто, это просто биологическая оболочка. И рано или поздно она отомрёт всё равно, потому что «прах ты, и в прах возвратишься». Цель нашей жизни не сохранить ''кокон'' вечноживым, а вырастить «крылья», которые дадут возможность бабочке подняться в небеса. Однако Господь хочет, чтобы нам было хорошо во всём, ''чтобы имели жизнь, и имели с избытком'', на всех уровнях. Счастье – это наиболее полное, оптимальное удовлетворение как духовных, так и физических потребностей человека. И Господь знает, что нам нужно. Господь хочет, чтобы мы были здоровыми. Вот, если я буду здесь перед вами стоять больной, и скорчен, то о чём я смогу вам проповедовать? Все мысли мои будут о лекарствах, чтобы самому как-то подняться. Если я сам мёрзну, то кого я могу согреть? Если я замёрз, то окутываюсь в тулуп, сижу и дрожу, пока не согреюсь. А вот, когда я уже согрелся, - тогда я распахиваю тулуп и говорю: иди, я и тебя согрею!

Господь хочет, чтобы мы были здоровы, чтобы поднялись на высоту прославления Божьего, чтобы мы распространили нашу веру вокруг себя. О чём я могу проповедовать, когда меня согнуло? Врачу, исцели себя сам! – скажет мне всякий, к кому я приду и скажу: брат, верь мне! Помните, мы уже исследовали эти слова: «Если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец ваш Небесный даст блага просящим в Него». Если я хочу, чтобы мои дети были здоровыми, то неужели Отец Небесный не хочет, чтобы я был здоров? Хочет! В тысячу раз более чем я своим детям! Но Он допускает эту болезнь, ибо иначе погибнет душа моя, ибо иначе я забуду о Нём. Потому что лучше тело отдать сатане на уничтожение, чтобы дух спасся в Господний день. Не бойтесь того, кто может убить ваше тело, а бойтесь того, кто вместе с телом убивает и душу. Вот Господь и допускает ту колючку от сатаны. Помните, как апостолу Павлу допускает Господь «колючку» и говорит: достаточно тебе Моей Благодати. Павел молился Господу, чтобы забрал колючку, но Он говорит: достаточно тебе Моей Благодати. Благодать даётся по вере, которая от Слова. Имеешь ты смирение, знаешь Слово, имеешь веру, которая от Слова, - значит, будешь иметь и Благодать. Господь хочет, чтобы мы были здоровые, чтобы мы не имели греха, чтобы мы не имели проклятия греха. Болезнь – это проклятие греха. Болезни, страх, нищета, стыд – это результат проклятия греха. Господь хочет, чтобы мы не имели греха. Он не хочет, чтобы мы были под проклятием греха, и, соответственно, чтобы несли результат проклятия греха (болезни, нищету, проблемы на работе, в семье и пр.). Господь хочет, чтобы мы были счастливы.

«...кланяясь Ему, сказал: Господи! Если хочешь, можешь меня очистить…»

Прокажённый пришёл к вере в Бога, и он знает, что для Бога нет ничего невозможного, он знает, что если воля Божья, чтоб он был здоровым, то он и будет здоровым. Я хочу! – говорит Христос. Хочу, чтобы ты очистился от проказы греха! Хочу, чтобы в результате ты очистился от всех проклятий, от всех проблем, которые тянутся за этой проказой! Проказа – это болезнь, а болезнь - это боль, страдания. И грех, страсть приводит к страданиям, к проблемам. В действительности нет иной силы для спасения, кроме силы Божьей.

Почему Господь запрещает прокажённому рассказывать о своём исцелении? Он ещё не видел в Иисусе Сына Божьего, он ещё не видел в Иисусе Бога во плоти – он видел в Нём лишь одного из учителей, одного из проповедников. Он видел человека, который принёс новое слово – Нагорную проповедь. И по слову которой этот прокажённый уверовал; но в Нём лично он не видел воплощения Бога – Единственного Истинного.

Это то же, как Мария Магдалина после воскресения Христового ещё не видит Иисуса как ИИСУСА – она видит Его «как одного из пророков». Она видит Его как какого-то «садовника», который работает в саду. Сад, виноградник – это есть Церковь. Видит одного из наставников, и говорит: «Господи! Если ты вынес Его (заступил Его, несёшь иное какое учение вместо распятого, запрещённого, но такого милого сердцу моему учения Иисусового), скажи мне, где ты положил Его, и я возьму Его...» Она видит в Нём «садовника», пока Он к ней не обратился. Тогда она, обратившись, говорит Ему: Раввуни! – что значит: Учитель! Она узнала воскресшего Учителя, воскресшее Учение Христово – УЧЕНИЕ СМИРЕНИЯ! Иисус же говорит ей: не прикасайся ко Мне, ибо Я ещё не восшёл (в твоём сердце не восшёл) к Отцу Моему! Не прикасайся ко Мне, потому что ты ещё не видишь во Мне Того, Кто есть Сын Божий Единственный – не видишь Бога во плоти, Того, чьё место одесную Отца. Ты видишь во Мне, в слове Моём хоть и глубокое, и притягательное, – но не единственное учение, не единственно верный путь. Ещё Я, ещё Моё Учение не вознёслось в твоём сердце до Небесного уровня совершенного УЧЕНИЯ ЕДИНОГО БОГА – не прикасайся ко Мне!

Так же Господь спрашивает и учеников: «За кого люди почитают Меня, Сына Человеческого?» Они сказали: «одни за Иоанна Крестителя, другие за Илию, а иные за Иеремию, или за одного из пророков…» Пока ты ещё почитаешь Его за «одного из…» - то никому не говори об этом, потому что это неправда, ибо Он не один из… Он – Иисус, Он - Христос, Он – Тот, о Ком предрекали пророки. Тот, Который не только показывает путь, но и ведёт по этому Пути. ЕДИНСТВЕННОМУ ПУТИ! Ибо нет иных дверей в Царство Божье, кроме дверей СМИРЕНИЯ. Пророки говорили о Нём, Закон и Пророки вели к Нему... Поэтому Он не один из, но Тот, о Ком вещали пророки. И пока ты ещё этого не понял – иди, и не говори никому...

«…Но пойди, покажи себя священнику и принеси дар, какой повелел Моисей, во свидетельство им…»

Какой «дар» повелевал Моисей во свидетельство священнику принести? Для этого мы обратимся к Ветхому Завету. Книга Левит, 14-я глава, с 1-го стиха. Закон об очищении от проказы. В своё время мы уже несколько касались его. Сегодня мы рассмотрим буквально девять стихов из этого закона. Тема, безусловно, сложная: Ветхий Завет значительно сложнее Нового, потому что на нём лежит «покрывало» плотнее, чем на букве Нового Завета. В Новом Завете оно прозрачное, а вот Ветхий Завет действительно тяжёл для экзегетики, для толкования. Послушаем закон о проказе: «И сказал Господь Моисею, говоря: вот Закон о прокажённом, когда надобно его очистить…»

Мы читаем буквальные вещи, но сразу экстраполируем их в духовную плоскость, потому что эти слова являются тенью духовных вещей. Мы понимаем, что прокажённый – это тот, который имеет грех. Если есть проказа, то у меня есть какой-то грех. А их легион, тех бесов, десятки тысяч тех грехов в нас. И в каждом из нас есть грехи, с которыми мы боремся, воюем, - и вот эта проказа на нас. Как лишиться её, как очиститься?

«…приведут его к священнику…»

Кто в нас «священник»? Нас интересуют эти вещи на личностном уровне, но это действует и на уровне Церкви, и на общественном уровне, хотя сейчас я не буду это рассматривать. Священник в нас – это дух. Мой дух – это и есть мой «священник», он во мне, потому что дух, частичка Божества во мне. Дух во мне. Дух во мне – чистый, дух стремится к Господу. Когда произошло грехопадение в Адаме - произошла дисгармония; а до этого в человеке была гармония. В чем заключается гармония? Дух стремится к Творцу, душа покоряется духу, то есть ум и воля послушны духу, а тело покоряется душе. Вот гармония, вот оно – райское состояние. Но после грехопадения происходит так, что дух продолжает стремиться к Творцу, но душа уже стремится к плоти. Вот она – дисгармония. Священник в нас – это дух, это, Христос, как и читаем: «Тайна, сокрытая от веков и родов, которая есть Христос в вас, упование славы». Совесть наша – это священник, посольство Господне в нас. Это опять проявление Божества в нас, - Закон Божий, который записан на скрижалях нашего сердца. «Ибо уста священника должны хранить ведение, и закона ищут от уст его, потому что он вестник Господа Саваофа». Ангел Божий в нас, Закон Божий в нас - совесть наша, Христос, дух наш. Он есть в каждом из нас, он может быть заключённым в темницу, как Иоанн Креститель у царя Ирода. Это одно и то же, но на ином уровне. Пока мы подзаконные, то в нас Иоанн Креститель, а когда подблагодатные – он поднимается на уровень Христа в нас.

«Приведут его к священнику…»

То есть, будет приведён к Закону. Ибо священник хранит знания. Когда это происходит? Вспомним притчу о блудном сыне – это, собственно, параллельные места. Когда начал очищаться блудный сын? Тогда, когда сказал: «Встану, пойду к отцу моему». И всё - он уже праведник; он ещё никуда не пошёл, а только сказал: «Встану, пойду к отцу моему». И уже Отец вышел ему навстречу, и он стал праведником! Вспомним закон о проказе: когда проказа на теле – то он нечистый, всё более и более… А когда он становится весь белым от проказы, сказано: чистый он! Как же так? Весь с головы до ног в проказе – и чистый? Да! Потому что здесь два выхода: или полное уничтожение, то есть очищение огнём, сгореть в озере, горящем огнём с серою (не дай Бог такого очищения нам); или «встану, пойду к Отцу моему». Вот о чём здесь идёт речь! Если ты принял решение, подошёл к Иисусу и сказал: «если хочешь, можешь очистить меня», - всё, ты уже чистый в глазах Божьих, как разбойник покаявшийся.

«Иисус, простерши руку, коснулся его и сказал: хочу, очистись. И он тотчас очистился от проказы…»

Но это не означает, что в ту же секунду пропадает проказа греха. Это означает, что пошёл процесс очищения. Если ты уже «весь белый» от проказы, то потенциально ты чистый, потому что у тебя один выход: или очищение через полное уничтожение, или «встану, пойду к Отцу моему». Иного пути не дано. «Священник выйдет вон из стана…»

Почему «вон из стана»? Потому что этот осквернённый проказой, но который очищается («чистый»), сейчас находится «вне стана». Потому что, когда я в грехах, - то я вне стана народа Божьего. Если я в грехах, то я не сын Божий по благодати Христовой. Почему? Потому что грех – это беззаконие, это помышления плотские. ‘‘Потому что плотские помышления суть вражда против Бога; ибо Закону Божьему не покоряются, да и не могут’’. Значит, если я плотский – то я грешный, не духовный, ибо думаю о плотском. Но я уже хочу побороть эти плотские помышления, и лишь потому одному я уже чистый в глазах Господних. Потому что Господь хочет этого. И я уже праведник: я искал правду, нашёл её в Иисусе Христе, и начинаю шествие этим путём праведности, путём очищения. Но я ещё вне стана, я ещё не в стане. Я ещё не иду – только желаю идти. Покаялся, и принял решение: «Встану…» Я ещё грязный, грешный, больной, а грешники – вне стана. «И выйдет священник вон из стана» – и дух наш, и совесть наша, и Христос в нас, и закон начинает работать над тем, чтобы ввести нас в стан. Чтобы вывести нас из разряда грешников, и ввести нас в разряд праведников.

“Священник выйдет вон из стана, и если священник увидит, что прокажённый исцелился от болезни прокажения…”

Что значит «исцелился»? Разве он исцелился, когда весь белый от проказы? А исцелён в том понимании, что: «Встану, пойду к отцу моему». Всё, ты уже праведник, ты принял решение, ты начал идти – и ты уже исцелён. Рано или поздно, если будешь идти этим путём, - обязательно вылечишься! Поэтому можешь считать, что ты уже исцелён. Просто необходимо время для того, чтобы принести определённые жертвы в себе, чтобы окончательно очиститься. И вот мы видим, что в третьем стихе сказано, что исцелена болезнь, а в девятом только читаем: «...и будет чист». Ещё рано, чтобы стать чистым, но болезнь уже исцелена, спасение уже в тебе. Это всё равно, как Христос воскликнул на кресте: «Свершилось!» Что свершилось? Спасение! Уничтожение сатаны! Как же свершилось, если он ещё и сегодня воюет и в церкви и вне её? Свершилось в теории, свершилось в потенции, а в практике – агония продолжается, в практике ещё необходимо время, чтобы эти пятна исчезли с тела, но уже свершилось, кризис болезни прошёл. Кризис прошёл, идёт момент исцеления. При кризисе два варианта: или умрёт, что также очищение, потому что болезнь не будет продолжаться; она закончится, - а это очищение, потому что превратятся эти раковые клетки в прах, в землю и будут уничтожены. Или выздоровеет. Всё, третьего нет. Вот когда у этого прокажённого кризис, у блудного сына кризис, когда он принимает решение: «Встану, пойду к Отцу моему», - слава Богу! Он уже исцелился. Он ещё не очистился полностью, но уже исцелён, он уже «пошёл на поправку», он уже здоров. Кризис прошёл, больной исцеляется… В таком понимании «здоров».

«То священник прикажет взять для очищаемого…»

Слышите, он ещё очищаемый. Ему ещё нужно очищаться и очищаться, ещё тому «исцелённому» лежать и лежать на койке, ибо всё происходит не в одну секунду. Но уже зарастают раны, процесс пошёл, слава Богу! Мы уже уверены в этом. Врач-профессионал скажет: всё, необходимо только время. Давайте ему бульончик и т.д. Считайте, что он здоровый, молитесь, и благодарите Бога.

''То священник прикажет взять для очищаемого двух птиц живых, чистых…''

Какие «чистые птицы» использовались в Церкви? Голуби. Что символизирует собою голубь? Мир. Так вот, берем двух птиц чистых: два голубя.

''То священник прикажет взять для очищаемого двух птиц живых, чистых, кедрового дерева, червленую нить иссопа…''

Давайте рассмотрим каждый из этих четырех символов.

Голубь – это мир в нас.

Кедровое дерево растет в горах ливанских. «Ливан» – означает «белый, чистый, снежный»: чистота, праведность. То дерево в нас.

Червленая нить – это ''СМИРИСЬ И ВОЗЛЮБИ!'' Эта червленая нить (или другими словами – красная) нить проходит через все Священное Писание – возлюби: покайся, смирись и приди к совершенной любви. ''Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют о Мне'' (Иоанна, 5.39). А в Писании червленой нитью прохожу Я – Христос. Христа ради, делай все в смирении и любви.

И, наконец, пучок иссопа. ''Окропи меня иссопом, и буду чист…'' (Пс. 50.9). Что такое иссоп? Это трава, которая связывалась в пучок, и которую использовали для окропления жертвенника кровью. Кровь и душа – это жизнь.

Принести в жертву голубя в себе – найти в себе мир. Первого голубя режут. Кровью его брызгают на второго голубя и отпускают его на свободу…

Очень хорошо эти моменты толкует Макарий Великий, отец Церкви. Он говорит, что зарезать птицу (здесь голубя), кровью покропить другую и отпустить – это означает, что необходимо смириться даже до смерти (зарезать голубя – проявить усилия смирения нашего, человеческого). Что означает ''смириться''? – Принять обстоятельства жизни такими, какими они есть. Принять ближнего своего, каким он есть. Не важно, что меня окружает, а важно, что у меня в сердце. Не важно, как освящаются там эти плоды, важно, что на сердце у меня мир даже до смерти: я умру, но буду сохранять в себе мир. И что тогда случится? Второй голубь поднимется на высоту небесную, на свободу духа – символ стяжания святой благодати сладчайшего смирения Христового, благодати Любви! Царство Божье – мир и радость в Духе Святом! Это все символика – разве Богу нужно это буквальное «шаманство»? Если трактовать по букве эти вещи, то это просто шаманство! Так вот, говорит Макарий Великий, необходимо смириться до смерти крестной, а тогда и воскреснешь духом, ты ощутишь радость в Духе Святом. ''Кто дал бы мне крылья, как у голубя…'', – говорит псалмопевец. Вот о чем здесь идет речь! Отдай плоть и прими Дух. Прими обстоятельства жизни, какие они есть. Господи, я лодка, а Ты парус!..

Погрузись полностью в Иордан, в источник Божий, крестись во имя Отца, и Сына, и Святого Духа. Отдайся на плавание, и плыви. Ничего не знаю – Господь знает!.. Завтрашний день не мой, мой сегодняшний день, и я плыву...

Каждый из вас имеет этот опыт. Когда мы исследовали тему ''Стяжание Духа'' - мы здесь летали! Давайте и сейчас вспомним. Давайте даже физически отдадимся на волю Божью, расслабимся. Я ничего не знаю, но хуже смерти ничего не может быть, а я ее не миную. Я знаю, что есть Господь, потому что тысячи и тысячи свидетельствуют об этом. Сонмы пророков имели этот мистический опыт и говорят об этом. И здесь стоит передо мною человек, который видел небо открытое! Не может он так уверенно обманывать с этой кафедры. Что-то оно все-таки и есть. Отдамся и я, ибо он говорит как тот, кто имеет власть, как тот, кто видел. Давайте, скажем сейчас: Душе Святый, любимый! Я люблю Тебя! Не может быть того, что нет Бога, и не может быть, чтоб Господь так обманул меня! Чтоб я хотел поймать эту рыбку, а Он мне подал змею – не может такого быть! Если Он сказал: есть – значит есть!

Боже, войди в мое сердце, наполни меня благодатью, теплом, спокойствием... Дай мне уверенность, потому что я лодка, а Ты парус, а я сейчас просто плыву…

Отдадимся полностью на волю Божью. Просто представим, что нас медленно несет течение… Потому что стяжать благодать Духа Святого можно не крепостью и силою, а вот этим смирением, отречением, полной отдачей... И когда мы это делаем – пусть слезы появляются у нас на глазах, пусть ощущаем мы это умиление, пусть согревается наше сердце… Дай мне, Боже, это умиление! Дай мне ощутить присутствие Твое и видеть славу Твою! Я поверил Тебе – я маленький, веди меня, любимый мой Господь!..

Благодарю Тебя, что Ты услышал меня, что Ты вошел в мое сердце, и, как благодатный, Тихий, Ласковый Свет, растешь во мне, согреваешь меня и ведешь меня. Благодарю Тебя, Господи, что Ты благословил меня смириться и принести в жертву первого голубя. И дал мне крылья, как той голубке подняться в Небо, найти святое сокровище в поле моего сердца. Благодарю Тебя, Господи! И пусть будет Тебе за это слава, честь и поклонение, как Единому Богу Отцу, и Сыну, и Святому Духу и ныне, и присно, и во веки веков. Аминь.

''То священник прикажет взять для очищаемого двух птиц живых, чистых, кедрового дерева, червленую нить и иссопа…''

Кстати, иссоп связан в пучок. Помните: ''И что свяжешь на земле, то будет связано на небесах; и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах''. Тот голубь потом полетит, только сначала нужно окропить иссопом, принести в жертву, смириться, связать; а тогда уже разрешится и развяжется - полностью отдашься «на плавание».

''И прикажет священник заколоть одну птицу над глиняным сосудом…''

Очень интересно: над глиняным сосудом – не над золотым, не над серебряным. Почему? Потому что сосуд еще глиняный, мы еще маленькие. Безусловно, что в нас еще глина, не плодородная почва, еще не дает она плоды в тридцать, шестьдесят и сто раз. Еще это земля горшечника. Помните? Мы, как тот Иуда за «тридцать сребреников» готовы продать Христа, за «кусок колбасы» готовы продать Иисуса, за свое спокойствие, чтоб не трогали нас. Да какое там спокойствие?! За полчаса стояния, чтоб подождать освятить приношения - и уже готовы продать Христа!

Мы еще маленькие, мы еще приносим жертвы «во дворе храма». Вспомним скинийный устав. С чего состояла Скиния, или передвижной Храм? Двор, и собственно Скиния во дворе. Скиния же состояла из двух частей: Святое и Святое Святых. Двор - Святое – Святое Святых. Вот, жертвенник медный стоит во дворе, - это то же, что и глиняный сосуд. В теле сначала мы приносим эти жертвы, и нам необходимо смириться. А потом, когда уже связано, когда принесено во дворе, на медном жертвеннике, – то священник с этой кровью входил в Святое, и уже возлагал ладан на золотой жертвенник каждения. Вот так, сначала глина, а потом – золото. А если рассматривать эти вещи через призму числа три, то – глина, серебро, золото.

Сначала приносим во дворе жертву – голубя на медном жертвеннике (наше – не Христово ещё – смирение; сиречь – пост, «связывание на земле»). Тут же, во дворе, толчётся тонко ладан (молитвенные бдения наши). Потом входим с полными горстями ладана и кровью (вот они, «пост и молитва») во Святое, и помазав сей кровью золотой жертвенник для курения, кладём на него ладан – стяжаем святую, благодатную молитву сердца, святое смирение Христово. И входит тот дым за завесу (ламает средостение греха) во святое святых, и тогда имеет право первосвященник войти в святое святых. А там Ковчег завета, херувимы, там – Слава Божия! Вот тогда: «Иже Херувимы тайно образующее…» «Мы, которые таинственно представляем собою херувимов и воспеваем трисвятую песнь Животворящей Троице. Оставим теперь все житейские заботы…» Так церковь поет на Литургии, это та символика, которая, к сожалению, забыта на сегодняшний день. Вот почему сказано: поставишь в Святое Святых ковчег из золота, крышку из золота, а на обоих концах крышки сделаешь двух херувимов чеканной работы. Потому что это и ты должен стать херувимом, и ты должен прикрывать Ковчег – хранить ведение, и тебе надлежит двигать колесницу Господнюю. А для того, чтобы стать им, - ты должен сначала принести жертву во дворе, ''над глиняным сосудом''. Потом войти в святое, получить духовную радость от этой жертвы, стяжать благодать Смирения – и тогда отнести её в Святое Святых Любви Божией; и будешь ты тогда уже тем, кто ведает, тем, кто знает...

''И прикажет священник заколоть одну птицу над глиняным сосудом, над живою водою...''

''Я крещу вас в воде в покаяние…'' (Мф. 3.1). А живая вода – это та, что оживляет. ''Я крещу вас в воде в покаяние…'' Какие плоды покаяния? Будь смоковницей плодовитой, будь кедровым деревом, растущим на ливанских высотах. Возрастай на горах Господних! Приноси эту жертву, чтоб у тебя было покаяние с плодами смирения. Мало того, что я говорю: каюсь, а смирения не имею. Это не покаяние. Это мертвая вода. Погрузись в Иордан, в живую воду покаяния, - она смоет грязь греха с духовного твоего тела, с души твоей.

''А сам он возьмет живую птицу, кедровое дерево, червленую нить и иссоп, и омоет их и живую птицу в крови птицы, заколотой над живою водою, и покропит на очищаемого от проказы семь раз, и объявит его чистым, и пустит живую птицу в поле...''

Семь раз покропит. Идет седмица, один этап, ты еще глиняный. Шесть дней работай и делай дела твои. Какие дела? Дела по обожествлению, по очищению, по возрастанию своему духовному, а седьмой день – суббота для Господа. Радость, голубь полетел. Вошел в живую воду покаяния Христос и мы, христиане, путем Христа вошли в эту воду, и сошел Дух Святой, как голубь. Другими словами об одном и том же. Жертва обязательно приносится над живой водой, и получаешь тогда мир и радость в Духе Святом.

''Очищаемый омоет одежды свои, острижет все волосы свои, омоется водою, и будет чист...''

Одежда – это праведность. Очищайся до конца, это основное. Ты смирился, ты получил благодать смирения и любви (Дух Святой сошел на тебя в виде голубя, или отпущен голубь твой на свободу), у тебя выросли крылья, и ты поднялся как голубь на высоту благодати. Для чего ты поднялся? – чтобы дальше очищаться! Не расслабляйся! Одна седмица прошла, далее будет вторая, третья и т. д. Шесть дней работай, а тогда суббота Господняя и т. д.… «Из субботы в субботу», в вечности будет проходить поклонение Господу. Речь идет не о календарной еврейской субботе, а об этом мире и радости в Духе Святом. «Омыть одежду» – это очищать праведность. «Остричь все волосы» - это «остричь» все старые свои мысли. «Бороду» – это остричь старую свою «мудрость», мудрствование свое, ибо борода – это символ мудрости. Кто не имеет бороды – тот еще юноша. Все остригает, даже и брови; а брови – это свое мировоззрение старое.

''…потом войдет в стан и пробудет семь дней вне шатра своего…''

Вот теперь ты Божий, ибо ты отбросил помышления плотские, а плотские помышления вражда против Бога. Ты пришел к духовному помышлению, ты отбросил все плотское и все время думаешь о духовном. Это следующий этап. Седмица прошла. Ты сын Божий по благодати Христовой. Вспомним четырех сыновей Аароновых: Надав – ''Ревность к Божьему''. Ревность приводит к богосыновству. Авиуд – ''Бог мой Отец''; Елеазар – ''Помощь Божия'', благодать Господняя. А далее Ифамар – ''Остров пальм'', прославление, остров спокойствия в житейском море, взволнованном бурею искушений.

В стан вошел, но в шатер еще нет! В «шатер» – то есть в сердце. Душу очищаешь (разум и волю), а надо еще глубже, потому что этого мало!

Очень многие, которые идут этим путем, говорят: нет никакого «шатра»! Ваша мистика – это шаманство. Они находятся в стане, среди народа Божьего, но не в шатре. Они не вошли в тот мистический мрак, в который вошел Моисей; они не вошли в богосозерцание. И обворовали себя, к сожалению… Но семь дней он работает, чтобы войти в следующую субботу, чтобы получить мистический опыт, чтобы свет Христов засиял в сердце.

«В седьмой день обреет все волосы свои, голову свою, бороду свою (та приобретённая мудрость отходит на задний план, то есть, придет момент, когда ты будешь не в слове, а в Духе), брови глаз своих, все волосы свои обреет, и омоет одежды свои, и омоет тело свое водою (покаяние на всех уровнях), и будет чист».

Опять надо обриться! Но я уже телесное «обрил», и у меня осталось все в разуме, уже слово правды я знаю. «Даст вам Отец другого Утешителя, - говорит Господь, - Духа истины». Уже слово истины остается там, потому что ты его мог понимать так или иначе. Приходит Дух – это есть выше. Сердце – орган наивысшего познания. Приходит Дух Утешитель, Который всему научит. Но это еще не все, просто у нас нет времени рассмотреть. А там еще есть восьмой день. Там еще очень много жертв для Господа. Вот как Слово Божье учит нас очищаться от проказы греха, жить, бороться той невидимой бранью, которой благоволил нас Господь. И, слава Богу, Господь открывает нам этот путь. Слава Богу, что Он поднял нас к этому пониманию, к этой борьбе. Потому что могли бы мы с вами лежать в болоте, как слепые котята, ничего не видя и ничего не слыша. Так могло быть. Но, слава Богу, Господь через страдания, через проказу (это мы сами себе заслужили) привел нас к Себе. И хвала Ему за это и благодарение!

Пусть Господь не оставит нас, поддерживает нас на этом пути очищения. Нам еще нужно потрудиться, и пусть поможет нам в этом Господь. Аминь.



† † †



Библейская школа протоиерея Олега Ведмеденко не имеет постоянной финансовой поддержки от церковных или светских структур – наши программы благословляют своими молитвами и средствами те верные, чьи сердца открыл для этого Господь.

Имеющие возможность поддержать дело возрождения духовного учения Христова собственным пожертвованием, могут сделать это с помощью почтового перевода в адрес Библейской школы (Протоиерею Олегу Ведмеденко, а/я 18, Луцк-21, Украина, 43021) с пометкой: «пожертвование», «десятина», или «на построение храма», или же перечислив средства на счет Независимой православной религиозной общины Христового Воскресения, настоятелем которой является протоиерей Олег (тел. в Луцке /0332/ 74-04-04; 8-096-23-01-777): расч. сч. № 26003017473 в КБ «Захидинкомбанк» ТсОО г. Луцка, Украина. МФО 303484. Идент. код 34827281.

МЫ МОЛИМСЯ ЗА ЖЕРТВОВАТЕЛЕЙ ДЕЛА БОГОПОЗНАНИЯ И ИХ СЕМЬИ ПОСТОЯННО.


“Принесите все десятины в дом хранилища, чтобы в доме Моем была пища, и хотя в этом испытайте Меня, говорит Господь Саваоф: не открою ли Я для вас отверстий небесных и не изолью ли на вас благословения до избытка?” (Книга пророка Малахии, 3 глава, 10 стих).